唐宪宗笃信佛教，当时佛教的发展已成泛滥趋势，社会中成了一批拥有田产、兼并土地，剥削农民的僧侣地主阶层。韩愈是传统的士大夫，坚持儒家道统，反对宪宗佞佛。本篇是韩愈论述社会政治伦理的代表作。文中力排佛、道，阐述佛、道盛行给社会带来的沉重负担，强调二教对君主制度下的社会结构、秩序带来的冲击，推崇儒家的仁义道德，强调儒学在维系社会安定，务实于社会发展方面的重要意义。
原道 #
[唐]韩愈
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁[1]，孑孑为义[2]，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也；老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦。黄、老于汉[3]，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨[4]，则入于墨[5]；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六[6]。奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道，为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠[7]，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用[8]，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁[9]，为之政以率其怠倦[10]，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘[11]，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常[12]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺[13]，荆舒是惩[14]。”今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也[15]？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻、丝；其居，宫、室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。郊焉而天神假[16]，庙焉而人鬼飨[17]。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。”然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也[18]，其亦庶乎其可也。”
【注释】
[1]煦煦：和乐，和悦。
[2]孑孑(jié)：谨小慎微。
[3]黄老：指汉初流行起来以黄、老为祖的道家流派。
[4]杨：杨朱，战国时哲学家。
[5]墨子：墨翟，战国初年思想家。
[6]资：依赖。
[7]颠：坠落。
[8]赡：供给。
[9]湮(yān)郁：心中的郁闷。
[10]率：通“律”。
[11]葛：葛麻制成的衣服。
[12]天常：天伦，指父子、兄弟等亲属关系。
[13]膺：攻击。
[14]荆舒：古指东南地区的少数民族。
[15]胥：都。
[16]假：通“格”，到。
[17]飨(xiǎnɡ)：通“享”。
[18]鳏(ɡuān)：没有妻子的老人。
【翻译】
博爱叫做仁，行为得当叫做义，从仁义出发去立身行事叫做道，本身就具有的，并且不需要后天灌输的就是德了。仁与义有确实的意义，而道与德则是从不同的内容和准则中抽象出来的不确实的名称。因此道有君子之道和小人之道，德则分为凶德与吉德。老子藐视仁义，并不是诋毁仁义，而是他所见短浅。正如那些坐井观天，于是说天很小的人一样；这并不是因为天真的狭小。他把表面上的和乐悠闲让人看作是仁，把谨小慎微看作是义，那么他藐视仁义也是应当的。他所说的道，是把他对道的理解当作道，不是我所说的道；他所说的德，是把他对德的理解当作德，也不是我所说的德。我所说的道德，是结合着仁与义的实际意义来讲的，是天下的公论；老子所说的道德，是离开了仁与义的实际内容而讲的，是他个人的见解。
周道衰微，孔子去世，秦代焚书。黄老的学说兴盛于汉代，晋、魏、梁、隋几朝之间又盛行佛教。那时谈论道德仁义的人，不是归入杨朱学派，便是归入墨翟学派；不是归入道教，便是归入佛教。信奉了这一家，必然脱离另一家。加入了哪一派就极力地推崇那派的学说，从哪派之中退出来就对那一派加以贬低排斥；加入哪派就附和哪派的观点，从哪一派中退出来就加以诋毁和攻击。唉！后世之人想要了解仁义道德的学说，究竟该听从谁的呢？信奉老子学说的人说：“孔子，是我们的祖师的弟子。”信奉佛教的人说：“孔子，是我们祖师的弟子。”信奉孔子学说的人，听惯了这些话，又因为喜欢听他们那些新奇怪诞的言论而轻视自己，也跟着说起了“我们的老师也曾经向他们学习过”这样的话。而且还不单单是在口头上说说，甚至把这些写进了书里。唉！后世之人即使想了解仁义道德的学说，又该从哪里去探求它们呢？人们对于新奇怪诞的言论与事物的喜好也太过分了吧！不问它的起源，不追问它的流变，只要是怪诞的就想要听到。
古代的百姓分为四类，今天的百姓分为六类。古代施行教化的人只是其中的一类，今天施行教化的人却占了六类中的三类。种田的只有一家，而吃粮的却有六家；做工的只有一家，而使用器具的却有六家；经商的人只有一家，而靠其流通商品而得到方便的却有六家。老百姓怎能不因为困穷而盗窃呢？古时候，人们所受的灾害很多，后来有圣人出现了，这才把互相依赖以求生存、互相供养以求延续的方法教给人们，做他们的首领，当他们的老师，把那些虫蛇禽兽之类的伤人物类驱赶出中原地带，让人民安居于此。天气冷了，就带领大家制衣御寒；肚子饿了，就教给人们获取食物的方法。在树上筑巢而居常常会掉落下来，住在地下的洞穴里又很容易患病，于是便教人们建筑房屋。为人们设置了工匠，供应人们日常所需的器具，又教人们如何经商做买卖以流通有无。教人们使医用药以防治病亡，为人们制定了丧葬祭祀之礼以促进人们之间的恩爱之情，为人们规定出礼仪规范使人们有了尊卑长幼之序，创造出音乐使人们能抒发宣泄出胸中的抑郁之情。制定了政令，以带动起那些懈怠懒惰的人；设立了刑法，以铲除那些强暴为害之徒。为了防止相互欺骗，制作出了符玺、斗斛、权衡来作为凭信；为了防止互相争夺，就为人们筑起了城墙、成立了军队以帮助他们守卫家园。灾害将要到来就为他们做好准备，祸患将要发生就为他们做好防范。现在他们却说：“圣人不死掉，大盗便不会停止；毁掉那些称量器具，人民便不再有争夺。”唉！那也是不加思考的话罢了。假若古代没有圣人，那么人类已经灭绝很久了。为什么呢？因为人类既没有羽毛鳞甲来对付寒热，也没有利爪坚牙来争夺食物啊。
因此，君主是发布政令的；臣子是推行君主之令并将它实施于民众之中的；民众是生产粟、米、丝、麻，制作器皿，流通财货，以供奉位在他们之上的人的。君主不发布政令，便丧失了他作为君主的职能；臣子不推行君主之令，并将它们实施到民众之中，便丧失了他做臣子的职能；民众不生产粟、米、丝、麻，制作器皿，流通财货以侍奉位于他们之上的人，就要受到惩罚。现在他们主张：“必须抛弃你们君臣之礼，舍去你们的父子之纲，禁止你们相生相养的方法。”来追求他们所谓的清净寂灭的境界。唉！幸而他们出生在三代之后，才没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子等人的贬斥；也很不幸，他们没有出生在三代之前，所以他们的想法未能被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公和孔子纠正。
那些被人们所尊崇的古代帝王，其称号虽然不同，他们之所以是圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣，冬天穿皮裘，渴了喝水，饿了吃饭，这些事虽然不同，但它们所以称之为聪明举动的原因都是一样的。现在他们却说：“为什么不实行上古的无为而治呢？”这也就好比责怪冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿葛布衣？那样多简单？”又好比责怪饿了吃饭的人说：“为什么不喝水？那样多简单？”《礼记》上说：“古代想要将完美德行显示于天下的人，先要治理好他的国家；想要治理好国家，就必须先安顿好他的家庭；想要安顿好家庭，就必须先提高自身的修养；想要提高自身的修养，就必须先端正思想；想要端正思想，就必须先做到心意诚恳。”那么，古时候认为思想端正、心意诚恳的人，是要有所作为的。如今想修身养性，却将天下国家置之度外，把天理伦常抛在一边，儿子不把父亲当作父亲，臣子不把君主当作君主，民众不做他们该做的事情。孔子作《春秋》的时候，诸侯中那些使用夷狄礼仪的，都把他们看作夷狄；夷狄中使用中原礼仪的，都把他们看作是中原国家。《论语》上说：“夷狄虽有君主，也不如华夏的没有君主。”《诗经》上说：“讨伐夷狄，惩治荆舒。”现在呢，却要将夷狄的法度凌驾于先王的教化之上，那么用不了多久不就都变成夷人了吗？
所谓先王之教到底是什么呢？博爱叫做仁，行为得当叫做义，从仁义出发去立身行事叫做道，本身就具有的，并且不需要后天灌输的就是德了。它的文献是《诗》、《书》、《易》、《春秋》；它的法度是礼仪、音乐、刑法、政治；它对于人民的分类是士兵、农民、工人、商人；它将人们之间的关系定为君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；它将人们所穿的衣服分为麻布、丝绸；它规定人们的住所应该是房屋；它把食物的范围圈定在粟、米、瓜果、蔬菜、鱼肉之内。它作为道理，让人容易明白理解；它作为教化，也是容易施行的。因此，用它修身，就能和顺吉祥；用它待人，就能仁爱而公正；用它来治心，就能和乐而平静；用它来治理天下国家，没有什么地方会感到施行不能得当。因此，人活着的时候能言行合乎情理，死去的时候也是尽完了天理伦常而死去。用它来祭天，就能使天神降临；用它来祭祖，则祖先的灵魂就前来享用。也许有人问：“这个道是什么道呀？”回答说：“这是我所说的道，不是刚才说的老子与佛教的道。”尧将它传给舜，舜将它传给禹，禹将它传给汤，汤将它传给文王、武王、周公，文王、武王、周公将它传给了孔子，孔子又将它传给了孟轲。孟轲死后，就没能再继续传下去。荀况与扬雄，对它的继承有所提炼，但不精粹，对它的谈论也不详尽。从周公往上，传道的人都是做国君的人，所以王道得以顺利推行。自周公以下都是做臣子的人，所以王道学说才得以流传。那么，需要采取什么措施才能使王道流传呢？回答说：“佛老的邪说不加堵塞，先王之道便不能流传；佛老的谬论不加禁止，先王之道便不能施行。让那些僧道还俗，将他们的经籍焚毁，将他们的寺观改为民房，阐明先王之道以教导他们，让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残疾人都能得到供给赡养，那也就差不多可以了吧？”
【解读】
本文通篇作古今正反对比，文章写法上的一大特点，就是运用了大量的排比句式，这种排比句式以儒教与佛老的对比之中层层展开。例如，在第三段中，作者论述圣人以相生相养之道教化万民的时候，连续用了十七个“为之”，组成了四组排比句，写尽古之圣人对民众无微不至的关心、爱护和引导，反衬佛、道清修无为思想的不现实性。通篇作古今正反对比，举例、比喻贴切生动，极有说服力，说理详实明白，逻辑严密。义正辞严，攻击佛、老，有开阖纵横之势，文字如引绳贯珠。苏洵称韩愈的文章“如长江大河，浑灏流转，鱼鳖蛟龙，万怪惶恐”，此文十分富于代表性。